Si presta atención a la política mundial actual, especialmente a la relacionada con China, habrá oído el término "poder blando". El poder blando es un enfoque persuasivo de la diplomacia internacional que atrae a otros mediante la influencia cultural, los valores y la política exterior. Es una estrategia de atracción y cooptación, en lugar del llamado "poder duro", que consiste en el uso de la coerción por la fuerza o la presión financiera, como las guerras comerciales. En 2014, Xi Jinping, presidente de la República Popular China, declaró: "Debemos aumentar el poder blando de China, ofrecer una buena narrativa china y comunicar mejor los mensajes de China al mundo".

¿Qué tiene que ver la diplomacia internacional con las artes marciales? En lo que respecta a los estilos chinos, es la mitad de todo, la auténtica "gran esencia", el Yin que crea el Yang. Nada ejemplifica mejor el poder blando que el Tai Chi. Con su enfoque modesto, el Tai Chi se ha convertido en una de las mayores exportaciones de China, un ejemplo perfecto de cómo atraer a otros a través de la influencia cultural. Si se pudiera contar todo el Tai Chi de base —las clases que se imparten en parques, centros de rehabilitación y centros para personas mayores—, la suma total constituiría un argumento convincente para afirmar que el Tai Chi es el arte marcial más popular del mundo. Aunque el Tai Chi probablemente no te hará ganar ningún cinturón en una jaula de MMA, podría ayudar a tus padres mayores (e inevitablemente a ti también) a prevenir caídas. A largo plazo, ¿qué es más valioso?

Para comprender la cultura china, es necesario comprender el poder de la alegoría. No se trata solo de lucha; el Tai Chi es mucho más que un simple arte marcial. Es una expresión de la filosofía y los valores chinos. Es una interpretación marcial de la sabiduría autóctona de China: el taoísmo. Las formas tradicionales ofrecen mucho más que ejercicio y técnicas de defensa personal. Cuentan historias. Comparten cultura.

El Tai Chi, o más formalmente Taiji (太極), es ante todo un concepto filosófico taoísta. El arte marcial del Tai Chi Chuan (también conocido como Taijiquan 太極拳) no surge hasta mucho más tarde (unos 15 siglos después, según algunos cálculos). El carácter chino tai significa "grande" o "extremo". En el contexto de las artes marciales, se ha traducido comúnmente como "magnífico". Ji es más complejo de traducir. Los traductores anteriores han usado "máximo", por lo que la traducción más frecuente de Taiji es "grandioso supremo". Los traductores más recientes han optado por "cumbre"; sin embargo, el polo al que se refiere ji se acerca más a los polos opuestos, como los polos Norte y Sur, o las polaridades positiva y negativa. El símbolo comúnmente llamado Yin-Yang (☯) se denomina más apropiadamente Taiji Tu . En mandarín, tu significa "diagrama" (圖). En el taoísmo, el Taiji es el peldaño inicial que da origen a todo lo demás.

Sin embargo, hay algo, o quizás nada, que precede al Taiji. Se trata del Wuji (無極). Wu es un término negador, por lo que Wuji es la ausencia de ji , lo no definitivo, la falta de base. Wuji es el vacío antes de que existiera nada. Y, por supuesto, hay un arte marcial asociado a él, un estilo poco común conocido como Wujiquan.

Taiji proviene de Wuji

El maestro Yang Chenhan (楊承翰), quien adoptó el nombre occidental "Ben", es un defensor del Wujiquan. Como él mismo explica: “En la filosofía taoísta, el universo comienza en un estado Wuji. Wuji es un estado en el que no hay diferenciación, ni movimiento; todo es borroso, tal como lo afirma la ciencia. El universo se creó en un estado de absoluta inmovilidad, y luego se convirtió en el Big Bang. Y luego, ese Big Bang lo dividió todo en todo. Wuji es un estado en el que no hay nada, en el que no hay movimiento, ni diferenciación, todo es borroso. De repente, surge una fuerza, el movimiento se vuelve cada vez más lento, cada vez más lento, y se vuelve cada vez más fuerte. A ese movimiento lo llamamos Taiji. Una vez que llega a ese punto (BANG), surgen dos fuerzas: el Yin y el Yang. El Yin y el Yang se dividen y se convierten en las Cuatro Fases. Las Cuatro Fases se dividen y se convierten en los Ocho Trigramas. Y luego los Ocho Trigramas se convierten en todo: los Sesenta y Cuatro Gua ”.

Las artes marciales chinas se dividen en estilos internos, conocidos como Neijia (literalmente "familia interna" 內家) y externos, o Waijia ("familia externa" 外家). Estos se suelen describir como estilos suaves y estilos duros. Estos estilos suaves internos incluyen Wujiquan, Taijiquan, Xingyiquan (形意拳), Baguazhang (八卦掌), entre muchos otros. Recientemente, algunos académicos han señalado que las escuelas internas son esencialmente aquellas derivadas del taoísmo, mientras que las externas generalmente provienen de las tradiciones budistas Shaolin. Esto ha llevado a la postulación académica de que el estilo interno podría referirse a la cultura indígena, ya que el taoísmo se originó en China, mientras que el budismo proviene de la India.

Sea como fuere, Neijia sigue la cosmología taoísta, que tiene un patrón de construcción numerológico. Wuji engendra a Taiji. Taiji engendra los Cuatro Símbolos ( sixiang四象) y los Cinco Elementos ( wuxing五行). Luego vienen los Ocho Trigramas ( bagua八卦), compuestos por combinaciones de tres líneas discontinuas (Yin) o sólidas (Yang) llamadas yao (爻). Cuando los trigramas se emparejan, se convierten en el cuadrado de ocho, los Sesenta y Cuatro Hexagramas ( liushisi gua六十四卦). Tenga en cuenta que gua no distingue cantidad como las palabras en inglés "trigrama" y "hexagrama"). Entonces, cada uno de esos sesenta y cuatro hexagramas contiene dos trigramas con tres líneas cada uno, es decir, tres por dos por sesenta y cuatro para un total de 384 yao . Eso es mucho cálculo para las artes marciales, pero recuerda el 384 yao porque volverá a aparecer.

El Maestro Yang explica las alegorías marciales. «En las artes marciales chinas, todo sigue esa filosofía. Wuji, Taiji, Xingyi, Bagua; nuestras artes marciales internas siguen básicamente esta regla. Yin y Yang, y luego está el Taijiquan. Para el Bagua (Ocho Trigramas), tenemos el Baguazhang. Para los Cinco Elementos, tenemos el Xingyiquan. Y luego está el Wujiquan. Está en la cima, en el estado original».

El misterio de Wuji

Dada la importancia del Wuji en el taoísmo, resulta asombroso que su manifestación como arte marcial sea tan poco común. Pocos artistas marciales han oído hablar siquiera de este estilo. El maestro Yang se ríe de su ignominia y no entiende por qué no es más común. «Es algo que la gente ha oído, pero nunca ha visto», dice Yang.

Yang aprendió su estilo de su suegro, el Gran Maestro Shou-yu Liang (Maestro de Portada octubre de 2000 y mayo+junio de 2007 梁守渝). Es una de las muchas disciplinas únicas que el Gran Maestro Liang trajo de las montañas Emei en la provincia de Sichuan, una región venerada como bastión de las artes marciales y santuarios sagrados. No es que el Maestro Yang tuviera dudas, pero al comenzar a investigar el Wujiquan, le costó encontrar pruebas que lo corroboraran. "Intento buscar por todas partes, en internet, y veo algo de Wujiquan, pero totalmente diferente del que aprendí. Es más como un simple ejercicio.

Nuestro Wujiquan es una forma larga muy profunda, heredada del abuelo de mi suegro. Él aprendió algunas formas en aquel entonces. Es muy difícil aprender cualquier cosa, aprender artes marciales. Era un hombre rico. Conoció a alguien en las montañas y tuvo que donar tres taels de oro para intercambiar por algunas formas. La forma que aprendió fue Dapeng Qigong [un Dapeng es un ave mítica gigante china similar al Roc de Oriente Medio (大鹏气功)]. Es algo así como la Camisa de Hierro y la Campana Dorada. Otra es el Wujiquan. Creo que tres formas; otra, no recuerdo. Pero el Wujiquan es una de las formas y rara vez se ve en China. Pero la gente siempre habla de él, al igual que el Dapeng Qigong. La gente había oído hablar de él, pero nunca lo había visto. Antes, el Estilo Chen también era así. El Estilo Agua también. Era un ambiente muy cerrado. No intercambiaban mucho. Pero Hasta ahora, Wujiquan seguía siendo un misterio.

El nombre de aquel misterioso maestro de la montaña se ha perdido, pero el abuelo del Gran Maestro Liang fue Liang Zhxiang (梁芷湘) y su padre, Liang Zuofeng (梁作風). La familia Liang conservó tanto el Wujiquan como el Dapeng Qigong dentro de su clan, transmitiéndolos como un tesoro familiar. El Gran Maestro Shou-yu Liang se convirtió en un maestro de artes marciales de renombre internacional, reconocido por sus habilidades en el Cuerpo de Hierro del Dapeng Qigong. El Maestro Yang se unió a la familia al casarse con la hija del Gran Maestro Liang, Helen Liang (Maestra de Portada julio-agosto de 2003 y mayo-junio de 2007 梁好). Pero eso no fue lo que lo llevó al Wujiquan, al menos no exactamente.

El Gran Maestro Liang ha enseñado Dapeng Qigong públicamente, e incluso compartió las enseñanzas en su monumental libro Qigong Empowerment: A Guide to Medical, Taoist, Buddhist and Wushu Energy Cultivation, publicado por la YMAA en 1996. Pero Wujiquan era diferente. "Nunca antes había enseñado abiertamente", afirma Yang. "Empezó hace unos tres o cuatro años. En la competición nacional de China, lo invitaron como maestro de demostración. Estaba haciendo una demostración, y entonces el entrenador Wu Bin (Maestro de portada marzo+abril de 2007 吴彬) vio la forma. Y quedó muy impresionado. Esa fue la única vez que hizo la demostración en China, antes de venir a Estados Unidos, hace mucho tiempo, cuando era más joven.

Wu Bin quedó muy impresionado, y muchos años después, quiso investigar antiguas artes marciales. Recordó esa forma y quiere incluirla en su investigación. Forma un equipo que busca al Maestro Liang. Buscan por toda China. Intentan dar con él. Wu Bin busca a mi suegro. No lo encontraron porque ya estaba en Canadá. Hace solo unos años, se conocieron en San José, en el Campeonato Tiger Claw Elite KungFuMagazine.com [Ha habido cinco Campeonatos Tiger Claw Elite en los que estuvieron presentes tanto el Gran Maestro Liang como el entrenador Wu Bin, pero probablemente este fue el primero en 2009 – ed.].

Wu Bin dijo: «Conoces a ese Wuji. Todavía lo recuerdo, hace cuarenta años. Y te he estado buscando durante cuarenta años. Quiero incluirlo en mi investigación». Así que eso hizo que él, mi suegro, decidiera que yo enseñara esta forma.

Aparte de lo que se ha transmitido dentro de la familia Liang, el Gran Maestro Liang encontró un libro que coincidía con su forma. Ese libro es Zhang Sanfeng Zushi Zhen Chuan Wujiquan Putushou (張三丰祖師真傳 無極拳譜圖說) de Liao Huang (廖璜) y Lu Yisu (呂一素), publicado por la editorial Hong Kong Kam Wah. (香港錦華出版社). "Es lo único que hemos visto en el mundo exterior que es igual a nosotros", declara Yang. El movimiento es exactamente el mismo. Todavía conservo ese libro. Así que es lo único que sabemos. Y es un libro muy profundo. No está escrito en lenguaje cotidiano. Es antiguo. Por eso es un poco difícil de entender. Pero el libro tiene nombres de movimientos, una introducción y una conclusión.

La forma de la no forma

“Wujiquan es una forma de mano vacía, 128 movimientos”, describe Yang. “En el libro, se menciona que Wujiquan era originalmente de Zhang Sanfeng”. Zhang Sanfeng (張三丰) es un legendario taoísta inmortal acreditado como el fundador de Taijiquan y Neijia. Se dice que residió en las montañas Wudang en el siglo ^XII y vivió durante tres siglos. Yang continúa: “Dice que Zhang Sanfeng creó tres estilos de artes marciales. Uno es Taiji. Otro es Bagua. Después de eso, más tarde, creó otro llamado Wuji. Así que Wuji en realidad fue fundado después de los demás. Y cada estilo, cada forma, tiene 128 movimientos. Combinados juntos, ¿cuántos son? 384. Coincide con 384 yao ”. Ahí está ese número nuevamente: 384. Tenga en cuenta que esto contradice muchas creencias sobre el Taijiquan, que se caracteriza más típicamente con 72 o 108 movimientos.

“No hay armas”, continúa Yang. “Solo una forma. En ella, puedes usarla como cultivo de qigong. Toda la forma es como un camino del universo taoísta. Comienza desde el principio, como entra tu qi original, según Wuji. Invitas a Wuji, te inclinas ante él y lo haces circular por tu cuerpo. Y luego entra en Yin y Yang, y luego en Cuatro Fases, Sixiang , y luego en Bagua. Y luego se convierte en todo y luego se une. Es como un proceso de cultivo.

“Tiene muchos movimientos de emisión de potencia: fajin (發勁). Solo por la apariencia, es muy diferente. No tiene paso de gato. No tiene el paso del estilo Chen. No tiene el paso del estilo Sun. Es solo un paso normal. Xingyi tiene santishi ('postura' de potencia de tres cuerpos 三体势). El estilo Chen tiene chabu (paso de bifurcación 叉步). El estilo Sun tiene paso de estilo Sun. El estilo Yang tiene paso de gato ( maoxingbu猫行步). Bagua tiene tangnibu (paso de barro 蹚泥步). Esto es diferente. Tiene posturas bajas. Tiene posturas altas. Tiene movimientos, a veces rápidos, a veces lentos, a veces fuertes, a veces suaves. Sigue siendo parte de Neijia . Cuando lo veas, no pensarás que esto es parte de Taiji. No se parece en nada a Bagua o Xingyi. Es muy, muy único.

También tiene muchas aplicaciones en las artes marciales. Al principio del movimiento, se trata principalmente de qigong: cómo introduces el Wuji en tu cuerpo. Lo invitas a entrar y te inclinas ante él. Es como una ceremonia. Brillas en tus tres Dantian: Dantian superior, Dantian medio, Dantian inferior, y luego regresas al Dantian superior, nutriendo el Wuji. El Dantian ("campo de elixir" 丹田) es el centro energético focal en Neijia . El Dantian superior (上丹田) está entre las cejas; el Dantian medio (中丹田) está centrado a la altura del corazón; el Dantian inferior (下丹田) está centrado debajo del ombligo. "Y luego lo sacas, y comienzas a buscar y ¡BOOM!, está en Taiji".

Aunque el Wujiquan es una forma única e independiente, el Maestro Yang advierte que no es para principiantes. «Es mejor tener una base de Taiji. Luego hay que tener una base de Bagua. Hay movimiento de Bagua y también de Taiji».

La Revelación del Vacío

"Nunca había aprendido esto antes. ¡Guau!", exclama el Maestro Yang. "Tan diferente. Y tan interesante porque aprendí externo e interno: varias artes marciales. Y aprendí Taiji, Xingyi, Bagua; incluso solo Taiji, ya aprendí cinco estilos. Así que en mi formación en artes marciales, una gran parte es el Daoísmo. El Daoísmo es universo. Siempre es algo muy interesante para mí. Y luego esta forma, es simplemente desde el principio hasta el final, cómo nace una persona, hasta el final de la vida. Así que un ciclo muy completo del Daoísmo. Así que digo, '¡Guau!' Puedes sentirlo. Puedes practicar como meditación. Puedes practicar como demostración o actuación. Puedes practicar como aplicaciones de artes marciales. Así que es algo que siempre es muy interesante. Muchas veces, solo practico como meditación. Me siento muy cómodo. Puedo sentir el qi. Cuando practicas, la sensación del qi es muy, muy fuerte. Puedes sentirlo recorrer tu cuerpo y es muy cómodo.

En cuanto a las artes marciales, tiene aplicaciones de qinna (bloqueos articulares 擒拿). Tiene muchas aplicaciones de derribos. Tiene algunos golpes, aplicaciones de fajin . En todas las artes marciales, solo tenemos dos piernas y dos manos, por lo que los movimientos internos y externos siguen siendo los mismos. Así es como se lleva a cabo. En el Wujiquan, es lo mismo. Se pueden ver muchos movimientos; la forma de usarlo sigue siendo similar a la de todos los demás estilos, pero se necesita un qi Dantian muy fuerte para poder emitir potencia. Así es como se logra una potencia más sólida. Así es como se logra un equilibrio más sólido. Lo llamamos, al igual que en el Taiji, enfatizando el qi chen Dantian (氣沉丹田) y el xu ling ding jing (虛領頂勁).

Qi chen Dantian significa hundir el qi o la energía hasta el Dantian y xu ling ding jing significa que la vitalidad del espíritu conduce a la parte superior de la cabeza. Yang explica: "Entonces eres como un saco de arena o un saco de boxeo. Eres muy pesado ahí abajo. Pero te elevas. Dos fuerzas: una que baja, otra que sube. Tu qi es como el agua, hundiéndose, por lo que estás arraigado al suelo. Esta es tu fuente, Wuji, arraigado al suelo. Xu ling ding jing te está empujando hacia arriba. Tu qi también se eleva, por lo que tu espíritu también se ha elevado. Se nota en tu rostro. Se nota en tu movimiento. Todas las artes marciales internas deberían enfatizar esto, también el Wujiquan. Entonces eres muy sólido. Estás muy arraigado al suelo. Pero eres muy ligero aquí arriba, por lo que tu movimiento no es rígido. Es relajado.

Todo el poder está almacenado en tu interior. Cuando necesitas usarlo, tienes mucho poder. Cuando no lo necesitas, te muestras muy humilde, muy gentil, muy suave. Y ese es también el carácter ideal de nuestra filosofía china, o filosofía taoísta. Ser siempre humilde, pero ser humilde significa tener fuerza interior. Sí, necesitas fuerza para ser humilde. Si no tienes fuerza interior, no se llama humildad. Se llama debilidad. [Risas]

Tan humilde significa fuerza. Poder blando.

Las artes marciales chinas son mucho más que simples habilidades de combate. Se trata de autocultivo y longevidad. Se trata de la práctica esotérica de nutrir el qi. Y también de alegoría. Son un vehículo para la cultura china, un medio para transmitir la perspicacia del poder blando del taoísmo y persuadir a los practicantes sobre cómo llevar una vida más saludable.

Cualquiera puede seguir los movimientos de una forma y obtener beneficios para la salud. Algunos pueden entrenar con intención y extraer los secretos de lucha ocultos más allá de las habilidades de combate obvias. Pero para dominar verdaderamente las artes, se requiere una profunda comprensión de la filosofía subyacente. Y al igual que la práctica constante necesaria para adquirir experiencia física, se necesita investigación académica para adentrarse en las profundidades de la experiencia que dio origen a esa forma. La forma se origina de algo, o, en este caso, de la nada. Si bien es importante saber el "cómo", es aún más importante saber el "por qué", especialmente para alcanzar la verdadera maestría. No se trata de una conversión religiosa. Se trata de comprender diferentes culturas y compartir la sabiduría.

“Al aprender Wujiquan”, dice el Maestro Yang, “obtendrás tu interés y te adentrarás en el Taoísmo”.