Asistencia de traducción por Miao Hui

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14 de enero de 2015—En la ladera de la montaña donde se está reconstruyendo el norte de Shaolin, el ritmo se calma durante el invierno. Los granjeros aún madrugan para ordeñar las vacas, las gallinas aún entonan sus característicos quiquiriquíes para anunciar el amanecer, y la vida continúa, en muchos sentidos, igual que durante miles de años; pero en invierno reina una quietud inconfundible, pacífica y hermosa, con una quietud austera. Así también, los monjes se levantan antes del amanecer para meditar y cantar; algunas verduras calientes, arroz y té pueden conformar el desayuno. Los monjes Shaolin practican su Taolu (la versión china original de Kata y Poomse ), y comienzan cualquier actividad del día.

Pero en invierno, los sonidos de la reconstrucción en el Monasterio Shaolin del Norte solo brillan en su ausencia, pues los equipos han regresado con sus familias y el imponente silencio solo lo rompen los sonidos del viento en los árboles y algunas aves solitarias que desafían el crudo invierno del norte de China. Sin embargo, el calor persiste en muchas formas.

“El Camino del Té”: Un amigo me regaló tiernas hojas de té Oolong, para lo cual elegí una tetera de oro con montura de marfil, un cuenco de tierra blanca como la nieve. Con su espuma clara y brillante y su fragancia, era como el néctar de los Inmortales. El primer cuenco me quitó las telarañas de la cabeza; el mundo entero parecía brillar. Un segundo limpió mi espíritu como una lluvia purificadora. Un tercero y fui uno de los Inmortales. ¿Qué necesidad hay ahora de austeridades para purgar nuestras penas humanas? La gente mundana, al dedicarse al vino, se engaña tristemente a sí misma. Porque ahora sé que el Camino del Té es real. –Chio Jen (Dinastía Tang) [cita descargada de: http://www.oolong-tea.org]

En la dinastía Song (960-1279), los monjes se levantaban, se lavaban la cara y las manos, y tomaban té por la mañana. Luego se sentaban a meditar antes de echarse una siesta. Al levantarse, se lavaban y tomaban té. Después, comían, se lavaban la cara y las manos, y tomaban té. Los monjes eran —y en gran medida siguen siendo— inseparables del té en la vida diaria. El té, dicen, «enciende la vitalidad y fortalece la voluntad».

Durante la dinastía Song, muchos templos chinos formularon ceremonias ritualizadas para beber té. La más famosa fue el banquete de té del templo Jingshan (径山寺), en el distrito de Yuhang, ciudad de Hangzhou, provincia de Zhejiang. Construido a principios de la dinastía Tang, este templo se convirtió en una especie de Vaticano durante la dinastía Song, mientras que Hangzhou era el centro político, económico y cultural del país, similar a Kioto. Mientras que los monjes europeos fueron los primeros maestros del vino, los monjes chinos fueron los maestros originales del té. El Chan (Zen) y el té coevolucionaron en China de sur a norte, y desde el interior de los monasterios hasta cada rincón del imperio y más allá.

La primera comunicación budista entre el Templo Jingshan y los budistas japoneses tuvo lugar en 1235, cuando el monje budista japonés Enni Ben'en (llamado Yuan'er Bianyuan en China, 1202-1280) estudió diversas formas de Mahayana con el maestro rinzai chino Wuzhun Shifan en el Templo Jingshan. (También se cree que Enni Ben'en fue el primero en traer los fideos udon de China a Japón). Este parece haber sido el origen de la ahora famosa Ceremonia del Té Japonesa.

Casa Fan Yi Hui Chan – Pekín

Introducción

Esta particular aventura comenzó con una llamada telefónica de Shi Yan Pei, monje principal de Shaolin Norte, a mi amiga traductora Miao, quien se dedica a las gemas y joyas como afición y vocación. En cualquier momento, puede comprar o vender diamantes, esmeraldas, zafiros, ópalos y docenas de otras piedras preciosas, ya sean en bruto o talladas. Puede sugerir la talla de una piedra o diseñar y esbozar una joya para un cliente, ya que estos son sus intereses. Además, conoce a algunas de las personas más ricas de China y a dueños de empresas de todo el mundo. Así que era natural que Shi Yan Pei la llamara para invitarnos a la inauguración de una nueva casa Chan en Pekín, con salones de té sencillos pero elegantes, joyería, incienso, cerámica fina y un pequeño restaurante vegetariano, lo que la convierte en una "casa de las cinco culturas" única aquí en Pekín.

Bienvenidos a la Casa Fan Yi Hui Chan. Encontrarla fue todo un reto, ya que se encuentra enclavada en un enclave de la China tradicional, oculta tras numerosos rascacielos. Al llegar, se pasa por el Almacén Nanxincang, construido durante la dinastía Ming y utilizado como granero hasta la dinastía Qing. Nueve de estos almacenes se conservan intactos, junto con la muralla oriental. Los almacenes de ladrillo tienen ventanas de lamas y están construidos con ladrillos similares a los hutongs de Pekín (edificios tradicionales).

Subiendo por esta pequeña calle, se gira a la izquierda y, a lo lejos, la entrada a la Casa Fan Yi Hui Chan se puede ver con binoculares, al menos si se tienen a mano. Caminando por esta callejuela hacia la Casa Chan, uno se entretiene con varios carteles con consejos indudablemente buenos (ver fotos) y tiendas como "El Señor de la Sal - Sr. Sabor y Sra. Té".

Aunque no sepas leer chino, de alguna manera sabes que has llegado a Fan Yi Hui. Es obvio, y no sé qué lo delata.

Al entrar, uno abandona el bullicio del Pekín moderno, ajetreado y ruidoso para adentrarse en una tranquila y armoniosa fusión de tradición y modernidad, delicadamente perfumada con hierbas, flores, incienso y aromas de té, mezclados con guzheng (antiguo instrumento chino de 21 cuerdas), ubicados en salones de té atemporales a diestro y siniestro, con una iluminación tenue pero nítida. Incluso el aire en Fan Yi Hui es suave y apacible. Es, de hecho, una explosión multisensorial de calidez, tranquilidad y suavidad tras la cacofonía del invernal centro de Pekín.

Fuimos recibidos en la puerta por una anfitriona que nos estaba esperando y amablemente nos dio un recorrido por el primer piso y luego por el exclusivo segundo piso que generalmente está reservado solo para miembros.

Poco después conocimos al propietario y creador de este rincón celestial, el Sr. Cao Wei, un antiguo monje budista Chan. Tras un par de fotos, nos sentamos con Li Lai, subdirector general de Fan Yi Hui, para escuchar su historia.

Aunque se podría pensar que esta singular Casa Chan debió de llevar años y millones de dólares en construirse, de hecho, la idea de la Casa Fan Yi Hui surgió en abril de 2014, cuando el Sr. Cao buscaba una manera de armonizar las culturas chinas tradicionales y modernas. Además, sorprendentemente, los costos de construcción y diseño fueron modestos: del orden de 100.000 yuanes, una miseria en Pekín. ¿Cómo es posible? Es difícil decirlo, pero esto es China, la tierra del misterio.

¿Y quién es este exmonje Cao Wei? «De niño», dijo el Sr. Cao, «solo quería fervientemente ser monje», y así lo hizo. Pero después de unos 12 años en el monasterio, ya sea por karma o por presión de sus padres, se fue para «buscar un nuevo camino».

Al preguntarle por qué quería construir una casa Chan cerca del centro de Pekín, dijo (parafraseando): «La sociedad moderna está tan llena de estrés y deseo. Volver a la mentalidad natural debería ser sencillo». (Me resulta desconcertante que no me lo hubiera imaginado).

Al preguntarle sobre el significado del nombre de esta casa Chan, el subdirector general Li Lai explicó en chino: «Fan Yi Hui significa 'Sabiduría del Universo Uno', pero también implica muchas otras cosas. La sabiduría es superior al universo, (o quizás) lo trasciende o lo contiene. Implica seguir los caminos de la verdad, y también una regla según la cual todo tiene principio y fin». Traducir la filosofía china puede ser bastante difícil. La discusión sobre el significado de Fan Yi Hui duró unos diez minutos. (Algo que los extranjeros deben aprender en China es la paciencia. A la mayoría de los chinos aquí parece gustarles los detalles, e intentar un resumen breve y rápido no va a funcionar. Normalmente es mejor dejar que el traductor resuelva algunos aspectos y luego simplemente esperar que todo salga bien).

Durante esta entrevista, también descubrimos que la inauguración oficial de Fan Yi Hui no será hasta mayo, cuando llegue el abad Yao Zheng de Ningxia. Para quienes no conozcan a este auspicioso lugar, Yinchuan es la capital de la Región Autónoma Hui de Ningxia y antigua capital del Imperio Xia Occidental de los Tanguts, lo que pone de relieve otra característica interesante de China: siempre hay al menos mil historias detrás de cada historia. Por cierto, el abad Yao Zheng es maestro de Xing Yi Quan , el principal estilo lineal interno del kung fu chino .

Como una gema bien tallada, Fan Yi Hui posee numerosas facetas translúcidas que brillan de diferentes maneras. Las joyas que se exhiben allí abarcan desde los estilos de la antigua realeza china hasta piedras sencillas, en bruto y pulidas, como diamantes, jade, esmeraldas, rubíes y lapislázuli. Para quienes no estén familiarizados con el lapislázuli, ha sido una piedra sagrada desde al menos el séptimo milenio a. C., se encuentra principalmente en la provincia de Badakhshan, en el noreste de Afganistán, e incluso se utilizó para las cejas de la máscara funeraria del rey Tutankamón (1341-1323 a. C.). Ha sido la piedra especial de la realeza durante miles de años, es la piedra sagrada del Buda de la Medicina (Yaofo) y se le atribuyen poderes curativos. El Antiguo Testamento hace referencia al lapislázuli (Éxodo 24:10): «Vieron al Dios de Israel, y bajo sus pies había como un pavimento de lapislázuli».

Mientras escribía todo esto al día siguiente, me encontré con la palabra "Chanding" en mis notas. Aprendí que significa meditación, pero también calma y concentración. Parece que el té y el incienso son útiles para alcanzar esta tranquilidad y concentración mental.

Fan Yi Hui no es un lugar fácil de describir, pero es un lugar tranquilo en el corazón de Beijing donde uno puede saborear un buen té, disfrutar de una comida vegetariana sencilla, meditar y simplemente "ser" por un rato.

Chan es una familia que se extiende más allá de lo tal y lo no tal, antes del principio y después del fin de todos los universos; y como ya he escrito al final de las historias relacionadas con Shaolin del Norte y su familia, partir nunca es fácil. Es un doloroso renacimiento en el caos de la vida moderna, con todas sus contradicciones y excesos, deseos y bienes materiales. Pero uno puede llevarse la calma y la paz mental —incluso un poco de té, incienso y joyas— para irse, si así lo desea. Regresar siempre es fácil, pues hay puertas por todas partes si se las busca, incluso en una taza de té.

El funcionario civil Zuo Si en la dinastía Jin escribió un poema titulado “Mis lindas niñas”, del cual siguen algunas líneas: “Mis dos hijas son lindas niñas, / Hermosas e impecables como peras de lirio. / Le damos a la menor el nombre Pura, / su lengua es labia pero nunca recatada. / El nombre de la mayor es una fina orquídea, / las cejas son arcoíris y los ojos brillan. / Se animan en los bosques como dos hadas, / ansiosas por obtener frutas y bayas maduras. / A la naturaleza florida están tan atadas, / el viento y la lluvia corean un sonido alegre. / Los aromas del té del hogar las atraen con deseo, / frunciendo los labios rosados ​​ayudan a soplar el fuego”. –Yu, Lu (780 d. C.) [ El clásico del té , pág. 57, Yu, Lu (Jiang Yi y Jiang Xin, traducción al inglés 2009), Editorial del Pueblo de Hunan, Hunan]

Sí, fue el té lo que los trajo a casa.

Surgiendo del Dharma
Subhuti, ¿qué opinas? Si alguien llenara los tres mil mundos con las Siete Joyas Preciosas mediante la práctica de la generosidad, ¿obtendría muchos méritos? Subhuti respondió: “¡Muchos, Bhagavan! ¿Por qué? Tales méritos no tienen la naturaleza de méritos, y por esta razón el Tathagata habla de muchos méritos. Si alguien acepta y mantiene incluso un breve gatha de cuatro líneas de este sutra, y lo recita a otros, sus méritos serán aún mayores. ¿Por qué? Subhuti, esto se debe a que todos los Budas, así como los Dharmas del Anuttara Samyaksaṃbodhi de los Budas, surgen de este sutra. Subhuti, lo que se llama el Dharma del Buda no es un Dharma del Buda. –Verso 8, Vajracchedika Prajnaparamita Sutra , traducido del Taisho Tripiṭaka, volumen 8, número 235 [cita descargada de http://lapislazulitexts.com/vajracchedika_prajnaparamita_sutra.html ]

Nota 1: En la tradición budista, las siete joyas o posesiones del Chakravartin representan los siete factores o ramas de la iluminación. Estos son los aspectos de la sabiduría-conciencia que superan las ilusiones u obstáculos en el camino hacia la iluminación. Los siete factores son: 1) Conciencia plena, 2) Discriminación perfecta de los fenómenos, 3) Esfuerzo o energía perfectos, 4) Alegría perfecta, 5) Versatilidad o flexibilidad perfectas, 6) Concentración perfecta en un solo punto, 7) Ecuanimidad perfecta.

Un grupo auxiliar o menor de siete joyas reales también acompaña el reinado del Chakravartin. Estas son la espada, la piel de naga, el trono, las vestiduras, las botas, la casa real o palacio y los jardines del palacio. Estas joyas secundarias representan la herencia material o los atributos del Chakravartin.

Nota 2: Naga es una palabra sánscrita y pali para una deidad que toma la forma de la gran cobra real que se encuentra en el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo.

Nota 3: Ya sea en una casa Chan o no, para obtener una bebida embriagadora, mezcle todo lo anterior con su té caliente.

Nota 4: Si puedes entender todo esto, eres un tonto o una persona iluminada, y en cualquier caso tu Kung Fu debería ser casi perfecto.

Para Reconstrucción del Templo Shaolin del Norte: Parte 13: Sala de Meditación, Montaña, haga clic aquí.