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III. Características del entrenamiento del Tongbei Twelve Dashou de Ma

Esquema, paso a paso

Los antiguos concedían importancia a la relación entre el esquema y el propósito de las cosas; el esquema se refiere a la esencia general de las cosas. Como menciona "Xunzi - Persuasión para Aprender" (荀子·劝学篇), "Los ritos son la gran división de la ley y el esquema de la clase".[5] El propósito se refiere a las regulaciones. El "Prefacio" de He Jingming de la dinastía Ming al Sr. Xiang (明何景明《赠向先生序》): "La regla del caballero también establece su esquema y tiene su propósito, la opinión pública del pueblo para mantenerla". Los Doce Dashou, Bazhen Quan y Pigua Quan son los lineamientos de las técnicas físicas de las artes marciales Tongbei de Ma, ya que integran las fuerzas principales de Pigua, Baji y Fanzi. Las fuerzas de estos estilos clásicos se han integrado y refinado en el "Tongbei Jing" con las características de Tongbei. El lineamiento unifica el propósito, por lo que el proceso de práctica debe basarse en él, complementarse con el propósito y progresar paso a paso. El concepto de entrenamiento estandarizado y sistemático, representado por los Doce Dashou, se basa en el patrón gradual de aprendizaje y entrenamiento de posición fija, paso fijo y paso vivo. El paradigma de entrenamiento generalmente comienza con series simples, combinadas, medias series y series completas. Finalmente, se requiere que el practicante sea capaz de completar toda la serie de ejercicios de una sola vez, utilizando toda la fuerza. Los principiantes comienzan practicando con un marco de tracción lenta, perfeccionando los detalles de los movimientos a medida que dominan la estructura de los mismos y luego fortaleciendo la velocidad, la fuerza y ​​la potencia explosiva de la práctica mediante la práctica física. Aun así, la práctica lenta no es igual a la práctica de las "artes marciales internas", donde cada movimiento y postura debe memorizarse. De todos los movimientos, el Dan Pi Shou es el más importante porque a través de él se puede desarrollar una gran fuerza; una gran fuerza puede impulsar una fuerza pequeña, pero una fuerza pequeña es difícil de generar una gran fuerza.

El Doce Dashou es una rutina programada que integra elementos como el San Yuan Shou y el Wu Xing Quan (五星拳). Se cree que el enfoque principal debe estar en los detalles, no en la presentación de las formas pesadas. Por lo tanto, el método de entrenamiento debe partir de estos movimientos, y luego considerar las diversas actividades para una coreografía racional, y continuar acumulando. En el espacio, buscamos la dirección, la distancia y el control de la ruta. Con el tiempo, buscamos la sincronización, la eficiencia y el ritmo. Finalmente, tienes la oportunidad de alcanzar tu objetivo con el corazón. Practica para recordarte que debes relajarte, solo para controlar la velocidad, y luego, cuando llegues al objetivo, cuando la fuerza del impacto, esta feroz o apretada explosión de fuerza, te permitirá continuar avanzando para alcanzar la velocidad del rayo. Entrenamiento diario para ser más reflexivo, los autores han registrado las sensaciones físicas después del entrenamiento Twelve Dashou, considerando que el poder de ondulación y ondulación necesita ser integrado, ya que hay una transformación de energía potencial corporal en energía cinética en este movimiento, con flexión y extensión espinal coordinadas y respiración. El movimiento agachado del Tong Tian Pao refleja los altibajos; el Shen Quan debe reflejar la torsión y el giro de los pies y los altibajos del cuerpo agachado. Si la puntuación indica el ritmo de una rutina de artes marciales, la coma, el punto y el signo de exclamación deben ser más explícitos, mostrando principalmente la pausa y el giro, con un descanso en cada viaje. Persiga activamente el desarrollo de la fuerza, la postura y la estructura en paralelo.

Claves de práctica

Aprender y luego pensar, pensar y luego aprender es la forma fundamental de practicar las artes marciales Tong Bei de Ma; lo siguiente se combinará con la experiencia práctica diaria para ordenar los detalles de los movimientos de los Doce Dashou.

1. La estocada de la parte inferior de la pierna del Dan Pi Shou debe tener la palma del pie apoyada en el suelo, la pierna estirada debe estar recta, la columna recta como un arco, y el brazo extendido debe caer finalmente hacia la parte exterior de la pantorrilla. La otra mano protege el lado de la oreja, y el componente debe estar lo más cerca posible del cuerpo al rodar. Lance los brazos hacia adelante lo más lejos posible, estirando los hombros mientras mantiene el torso y la parte posterior de las piernas del estribo rectos.

2. El Tie Sao Zhou: los practicantes prestan atención a las extremidades inferiores en el paso meridiano; el pie trasero está horizontal, el pie delantero está ligeramente vertical, la fuerza se genera con la cintura y el brazo se libera largo y la fuerza llega a la palma externamente.

3. Chan E Shou: Los practicantes prestan atención a la Tragar y Escupir, así como a la agregación y divergencia, el bloqueo de la cadera, y se apoyan en la rotación de la columna lumbar para impulsar el brazo, con una palma desde la frente hacia afuera, y el otro brazo pegado al cuerpo desde abajo hasta el balanceo recto hacia atrás. Finalmente, las manos y los hombros delanteros y traseros forman una línea recta, con las palmas orientadas en ambas direcciones. El círculo vertical formado por los brazos rodantes debe estar lo más cerca posible del cuerpo. La rotación de los pies y la resistencia del torso se combinan para formar una fuerza que se extiende hasta las palmas.

4. Shen Quan se inserta boca abajo, con el brazo giratorio, lanzando el puño cerca del cuerpo, con el pie trasero pisando fuerte y girando, formando una fuerza combinada mediante la rotación del puño lanzado hacia adelante. La inserción inferior va desde el pecho hasta el ombligo, no el puño perforador. El juego de pies puede tener un paso diferente: girar y rotar vertical y horizontalmente, ondular y atravesar.

5. Movimiento Tong Tian Pao, las extremidades inferiores giran y se dan vuelta, el cuerpo agachado da un paso gigante para lanzar un puño, el centro del puño ligeramente oblicuo.

6. Movimiento Dang Tou Pao, una mano envuelta alrededor de la barba, la otra mano con el puño recto, envuelta alrededor de la barba después de que el puño por el codo se dirigiera a la frente.

7. Movimiento Ban Luan Zhou, dedo hacia arriba para golpear hacia abajo, a menudo practicado junto con el Shen Quan, con los dedos hacia arriba pero no sobre la cabeza y los dedos hacia abajo en la entrepierna, girando el brazo sobre el codo como eje.

8. Movimiento Shuang Guo Shou, golpeando con una bofetada, su poder es como arrojar o cortar, persiguiendo el efecto del agarre largo y frío.

9. Movimiento Quan Lan Chui, los pies giran y se desvían de izquierda a derecha, y se apoyan en la cintura para lanzar un puño oscilante horizontal.

10. Movimiento Bei Hou Zhou, tire lentamente del marco, la fuerza llega al codo, el impulso es como abrir el arco, recto y estirado.

11. El movimiento Die Shou Zhan, empapado como un trapo, sellando el sello y cubriendo los ojos.

12. Movimiento Pi Shan Zhang, gira los pies, gira la cintura y las caderas y corta desde la cabeza hasta el pecho.

La práctica de las artes marciales no se centra únicamente en los movimientos; el control de la curvatura y la rectitud de la trayectoria debe ser lo más preciso posible. La diferencia más significativa entre el estilo Tong Bei de Ma y otros estilos reside en que enfatiza la búsqueda de "golpear sin saber" y "con rapidez", la "velocidad" y el desarrollo de la valentía para "si dominas el arte, pondrás a prueba al enemigo" y el valor del aprendizaje práctico basado en la velocidad. Se hace hincapié en el concepto de "ganar con velocidad", y cualquier "superación de la fuerza con flexibilidad" o "control de la velocidad con lentitud" es solo una pequeña probabilidad y no se ajusta a los valores de las artes marciales. Por lo tanto, al practicar los Doce Dashou, el practicante debe aclarar la trayectoria y el sentido de la dirección, mejorar la consciencia de la línea central y fortalecer la velocidad y la potencia, lo que facilita la migración de las funciones técnicas y combativas de este arte marcial al proceso de combate real.

Dominar la estructura y los detalles de la acción, lograr una clara percepción del espacio y mejorar continuamente el ritmo de la práctica marcial. El requisito general es comenzar con calma, y ​​el Wu Xing Quan del Tong Tian Pao debe ser más rápido, más feroz y más agresivo para alcanzar el clímax de toda la rutina. Finalmente, el codo trasero comienza a ralentizar el ritmo, y el impulso de cierre es lento y constante. En resumen, la práctica de los Doce Dashou requiere seguir primero la estructura, luego los detalles, primero los puntos clave y luego los puntos problemáticos, desde dominar la ruta y la dirección hasta practicar el ritmo y, finalmente, estilizar el estilo.

Propósito del entrenamiento

Existen dos tipos de entrenamiento: el entrenamiento individual se puede dividir en dos modalidades: con un número fijo de pasos y con cambios flexibles en dicho número, mientras que el entrenamiento en serie permite organizar y combinar diferentes movimientos, además de cambios en el juego de pies, lo que demuestra la diversidad y flexibilidad de sus métodos. El profesor Ma Lianzhen señala que «el aprendizaje del sistema de artes marciales Tong Bei de Ma tendrá naturalmente un punto de partida correspondiente. Es habitual utilizar los Doce Dashou para la enseñanza inicial: uno para resolver los problemas horizontales y verticales más básicos, y el otro para encontrar un sentido claro del 'Tong Bei Jing' en el momento del aprendizaje». Diferentes tipos de ejercicios pueden mejorar la coordinación, la expresión de la fuerza y ​​el ritmo de movimiento del practicante. Dado que su creación se basa en la idea de «integrar la comunicación y la preparación (融通兼备)», sus símbolos de movimiento y su significado también pueden contribuir al comportamiento diario del practicante.

Uno de los propósitos del entrenamiento de los Doce Dashou es practicar técnicas corporales con rutinas y aplicarlas al combate real. El valor técnico del Tongbei Doce Dashou se refleja principalmente en el cultivo del pensamiento táctico y la aplicación de eventos competitivos como Sanshou y Duanbing (Confrontación con Espadas Chinas) como portador.[7] La ​​práctica de los Doce Dashou puede mejorar la percepción del tiempo y el espacio durante el combate real. En el caso del Tong Tian Pao, por ejemplo, la torsión de los pies hace que el cuerpo cambie de dirección rápidamente, seguida de un gran paso hacia abajo y un puñetazo agachado, que también tiene la connotación de un contraataque de esquiva. Otros académicos han sugerido que los Doce Dashou pueden utilizarse como un método de entrenamiento de calidad en las artes marciales tradicionales para mejorar el efecto del Duanbing.[8] Además del entrenamiento de los Doce Dashou como medio para alcanzar la destreza y la aptitud física, la búsqueda del valor de la "comprensión, el cuerpo y el uso ideales, y la capacidad de prepararse para el mundo entero" es el objetivo final de los estudiantes de Tongbei. Wang Guowei dijo una vez: "Tomen los objetos físicos bajo tierra y las reliquias escritas para interpretar la evidencia de cada uno, tomen los libros antiguos de extranjeros y los libros antiguos de nuestro país para complementar la evidencia de cada uno, y tomen los conceptos extranjeros y los materiales inherentes para referirse a la evidencia de cada uno". Qi Baishi dijo una vez: "Quienes aprendan mis ideas vivirán mejor; quienes me imiten morirán". Los profesores Ma Mingda y Ma Lianzhen enseñaban en la Academia Jian Gong; a menudo recordaban a sus estudiantes que debían absorber los elementos positivos, integrarlos y "buscar el acceso" a través de la conexión y el pensamiento dialéctico, en lugar de simplemente imitar. Por lo tanto, el entrenamiento de los Doce Dashou no se trata simplemente de dominar los movimientos técnicos, sino de comprender su fundamento, incluyendo las características del Tong Bei Jing y los valores de las artes marciales Tong Bei de Ma, mediante la práctica física constante. Con una mentalidad abierta, Tong Bei Martial Arts insiste en el concepto de "practicar todos los estilos de artes marciales juntos", guiando en última instancia a los practicantes a comprender el valor humanístico de las artes marciales chinas. Este proceso cognitivo, de la tecnología a la "verdad", es la experiencia personal del autor con los Doce Dashou Tongbei de Ma, y la filosofía interna también se transforma entre el "conocimiento" y la "acción".

IV. El valor humanístico y educativo de los Doce Dashou de Tongbei de Ma

Como uno de los elementos de la "Puerta del Principiante al Arte" para los practicantes de las artes marciales Tong Bei de Ma, los Doce Dashou, aunque se expresan en movimientos físicos, tienen un valor humanístico único, ya que apunta a servir al crecimiento de la personalidad y al cuidado máximo.

Desde el punto de vista del conocimiento, el Tongbei de las Doce Manos de Ma constituye un logro sustancial basado en la preservación de los logros de sus predecesores y la práctica y el perfeccionamiento constantes de sus herederos, los profesores Ma Mingda y Ma Lianzhen. Su creación es principalmente ortogonal, con movimientos individuales fáciles de aprender y múltiples actividades en serie, lo que ofrece un amplio margen de desarrollo para diferentes practicantes. En el proceso de práctica, es necesario guiarse por la idea de "comprender y usar", ser consciente de los orígenes culturales del arte marcial y dedicar el esfuerzo necesario a la práctica física.

En el plano emocional, el Tong Bei Doce Dashou de Ma es el resultado del esfuerzo de varias generaciones. Es muy valioso que este tipo de arte marcial, transmitido mediante símbolos de movimiento físico, se conserve aún hoy. El sentimiento humanístico se refleja en la conexión emocional interdependiente entre las personas y la cultura. Además, mediante la preparación del Doce Dashou en la disposición general de ida y vuelta, considerando los lados izquierdo y derecho, se garantiza una sensación de plenitud y maestría en la forma.[3] Desde el inicio tranquilo y apacible del Doce Dashou hasta el cada vez más rápido y furioso del Tong Tian Pao, el proceso de choque y fuerza es la emoción que el individuo libera mediante la regulación nervio-muscular y la expresión del movimiento corporal. Junto con las características del amplio movimiento de agregación y divergencia del Tongbei, refleja la belleza del movimiento y el ritmo.

Desde el punto de vista del significado, el método de entrenamiento del Tong Bei Doce Dashou de Ma consiste en un proceso de "goteo de agua a través de la piedra", desde movimientos individuales hasta la disposición y combinación de múltiples movimientos, desde la práctica por secciones hasta la práctica de una sola respiración. Como dice el refrán, "de la acumulación de tierra en una montaña, surgen el viento y la lluvia. Del agua acumulada en el abismo, nace el dragón". La mente humana también se agudiza con acciones simples y complejas, desde las reglas hasta el autodominio del ritmo del proceso.

En términos de "práctica", se refiere a transformar la percepción del practicante sobre el valor de los Doce Dashou en práctica. Los Doce Dashou tienen su correspondiente valor técnico. Debido a que sus características de fuerza son similares a las del combate real, puede usarse como herramienta auxiliar de entrenamiento para armas cortas y largas, lo que refleja el "aprendizaje práctico" característico de las artes marciales Tongbei de Ma. Comparémoslo con un molde desde el principio. Inculca en la vida diaria de cada practicante los atributos de la técnica Tong Bei de "regularidad mental y corporal", ayudándole a buscar activamente pensamientos positivos y una postura corporal saludable en la práctica diaria.

V. Conclusión

Los Doce Luchadores Tongbei de Ma son las artes marciales madre del sistema Tongbei. Se crean absorbiendo plenamente la esencia técnica de estilos como Pigua, Baji y Fanzi, lo que refleja el valor de las artes marciales Tongbei de Ma de integrar la comunicación y la preparación. Las características del entrenamiento se centran en entrenar primero los movimientos básicos de forma disciplinada, corregir los detalles tras dominar la estructura del estilo y desarrollar el ritmo y el estilo de ejecución individual. Poseen un valor único de formación humanística y exigen que los practicantes unan conocimiento y acción. La práctica constante les ayuda a desarrollarse en los aspectos de conocimiento, sentimiento y acción. Los Doce Dashou son uno de los elementos esenciales del sistema técnico Tongbei de Ma, y sus ideas creativas y características de fuerza reflejan la búsqueda del valor de "integrar la comunicación y la preparación" de las artes marciales Tongbei de Ma. La educación contemporánea Tongbei de Ma se basa en la formación de las personas. Sirve al crecimiento de la personalidad y al cuidado máximo difundiendo los hechos históricos de las artes marciales clásicas y traduciéndolos a la práctica física.