En las artes marciales tradicionales asiáticas, las formas ( kyun拳) son el medio a través del cual se transmiten los detalles de la metodología marcial de un sistema. Las técnicas ( kyun faat拳法), sus métodos corporales ( san faat身法) y la intención marcial ( yi意) se comunican mediante estas rutinas preestablecidas. Una forma puede complementar o suplementar los demás conjuntos de un estilo. Cuando un kyun se considera complementario, sirve para completar un conjunto particular de conceptos combativos característicos que suelen definir un arte. Cuando una forma complementa las rutinas principales de un sistema, suele ser importada y personalizada para incorporar atributos marciales que no se encuentran en el sistema. (Esto se observa comúnmente en los conjuntos de armas).

En el Kung Fu Pak Mei, sap baat mo kiu (18 Puentes Desnudos 十八摩橋) es un conjunto complementario que caracteriza la transformación dentro del canon del sistema de cuatro kyun fundamentales. Los otros tres son jik bou (Pasos Rectos 直步), gau bou teui (Empuje de Nueve Pasos 九步推) y maang fu cheut lam (Tigre Feroz Abandona el Bosque 猛虎出林). Sirve como puente entre la práctica y lo práctico, la comprensión y la internalización, y la inmutabilidad y la adaptabilidad. Para comprender la importancia de este conjunto, es necesario examinar su origen, especificaciones y diseño.

Orígenes: Fuerza muerta vs. fuerza dinámica

Pak Mei Kung Fu (白眉武術), literalmente arte marcial de Ceja Blanca, recibe su nombre de su fundador folclórico, quien fue reimaginado como el famoso Pai Mei en las películas Shaw Bothers y Kill Bill: Volumen 2. Se deriva de los métodos de autodefensa autóctonos de los solitarios nativos Hakka (客家) del afluente oriental del Río Perla (珠江) conocido como Dongjiang (Dunggong en cantonés 東江) en la provincia de Guangdong, China. El arte fue la realización del maestro Cheung Lai Chuen (宗師張禮泉), cuyos inicios marciales siendo niño durante la última parte del siglo XIX lo llevaron a adquirir un estilo desconocido y sin nombre en su juventud. Esta colección protegida de conceptos combativos, a la que llamó brevemente Emei Shaolin (como se pronuncia en mandarín 峨眉少林), fue organizada y complementada con sus estudios marciales previos, formando el sistema integral ahora conocido como Pak Mei Kung Fu.

El material marcial que comprendía el núcleo de los métodos Emei Shaolin no era un mero ensamblaje de técnicas efectivas, sino una manera de transformar la fuerza bruta ( lik力) en una fuerza refinada ( ging勁), que mejoraba enormemente la eficiencia y la eficacia de las técnicas. Este fue un avance revolucionario en el campo del pugilismo de cuerpo a cuerpo. La visión general de que la fuerza física es el mayor indicador de destreza marcial fue desafiada por la perspectiva arcana Hakka de que el poder muscular tiene sus limitaciones. El tamaño puro y la fuerza inherente utilizados para ejecutar técnicas se llamaban sei lik (死力), literalmente fuerza muerta, lo que implica que una dependencia exclusiva de la muscularidad es ineficiente porque produce un poder funcionalmente soso que puede ser sentido y contrarrestado. Por el contrario, el ging depende de la alineación ideal, los movimientos corporales coordinados con la regulación de la respiración y un intrincado juego de pies para adquirir una fuerza dinámica multidimensional que es menos aparente y más difícil de contrarrestar.

Para facilitar la consecución de ging , una fórmula de cuatro secuencias, cada una con un precepto general único —jik (recto 直), jit (articulado 節), cham (hundimiento 沉) y sing (ascenso 升)—, entrena sistemáticamente el cuerpo para alcanzar esta fuerza marcial. De estas cuatro rutinas, sap baat mo kiu es la encarnación de cham .

Dieciocho: El mecanismo, el modo y las manifestaciones

La nomenclatura marcial tradicional china a menudo está impregnada de alegorías, lo que generalmente da lugar a múltiples interpretaciones que pueden ser todas aplicables. 18 Stripping Bridges es una traducción de sap baat mo kiu que sigue esta convención.

Las cualidades numéricas juegan un papel importante en determinar la auspiciosidad de las situaciones en la cultura china. Por ejemplo, el número ocho ( baat en cantonés / ba en mandarín 八) está asociado con la prosperidad ( faat / fa發) como resultado de su asonancia correspondiente. De la misma manera, el número 18 ( sap baat / shi ba十八) suena similar a sat faat ( shi fa en mandarín 實發), que significa cierta prosperidad o éxito garantizado. Marcialmente, el número 18 es un tema que se repite en las artes marciales tradicionales chinas como las 18 armas clásicas ( sap baat bun bing hei / shi ba ban bing qi十八般兵器) y los 18 Luohan ( lo hon十八羅漢). En Pak Mei, representa la encarnación del poder técnico y táctico, lo que significa que hay un total de 18 características que constituyen la fuerza emisora ​​detrás de las técnicas de Pak Mei. Estas 18 características se derivan de tres agrupaciones que abordan la alineación, la dinámica y las propiedades pugilísticas de la manifestación de la fuerza marcial de Pak Mei. Luk ging (六勁), literalmente las seis fuerzas, se refiere a los seis sectores del cuerpo que necesitan estar sincronizados para la producción de ging . Estas áreas son las piernas ( geuk腳), la cintura ( yiu腰), los hombros ( bok膊), las manos ( sau手), el cuello ( geng頸) y los dientes ( nga牙). Varios linajes pueden tener diferentes arreglos de las seis partes del cuerpo que pueden enfatizar la importancia de sus respectivas áreas. Por ejemplo, los dientes pueden intercambiarse con el abdomen ( fuk腹) para enfatizar las cualidades ascendentes y descendentes de sei noi biu ging (四內標勁), las cuatro características internas de las fuerzas emisoras, y el segundo grupo de atributos productores de poder. Dentro de este contexto, tan , tou , fau y cham sirven como descriptores que detallan cómo la fuerza marcial debe ser experimentada y ejercida por un practicante de Pak Mei. Tan (吞), que literalmente significa tragar, representa la idea de devorar la energía del ataque de un enemigo de una manera que neutralice la amenaza y comprometa su estabilidad. Por el contrario, tou (吐), escupir, transmite la sensación de que las técnicas del practicante deben descargarse de una manera externa, vivaz y decisiva. Fau (浮), o flotar, sugiere un estado de relajación similar a la sensación de permanecer a la deriva en un cuerpo de agua para el practicante, y tiene una fuerza direccional ascendente que se encuentra dentro de las técnicas que emplean ese vector respectivo. Cham (沉), hundir, es el complemento de fau , que se concentra en la importancia de la masa del practicante y la fuerza agregada cuando está en contacto con el oponente. Como se dijo anteriormente, cham también es el foco de la forma 18 mo kiu , que alude a la idea de que el entrenamiento de esta rutina conduce a niveles más profundos (otra definición de cham ) de habilidad y aplicaciones. Cuando se han asegurado estos diez factores, baat ging (八勁), las 8 manifestaciones principales de fuerza, apoyarán la ejecución de las técnicas. Bin (látigo 鞭), got (corte 割), wan (tirón 挽), jong (chocar 撞), chung (carga 衝), taan (golpecito 彈), sok (tirón 索) y pun (enrollamiento 盤) son las fuerzas que se utilizarán en manierismos combativos complementarios dentro del marco de las técnicas Pak Mei.

Mo Kiu: Lo obvio y lo invisible

Mo kiu se ha interpretado a menudo como frotar o pulir puentes, una metáfora de los brazos del oponente. El propósito de frotar o pulir es eliminar la capa superficial de la superficie deseada. Sin embargo, no es la acción física de pulir lo que es crucial para la esencia de 18 mo kiu , sino el resultado final —la eliminación de la capacidad del oponente para continuar los ataques—, lo cual es la clave de la profundidad de esta rutina.

Eliminar las estructuras y las intenciones maliciosas del adversario mediante tácticas directas e indirectas es el principal objetivo combativo del entrenamiento de sap baat mo kiu . Mientras que las dos rutinas anteriores del sistema, jik bou y gau bou teui , entrenan al practicante para ser reactivo y responder a los ataques, 18 Stripping Bridges reprograma la mentalidad del practicante para comandar y controlar la situación con una firma energética supresora, cham . Las técnicas de esta rutina son simplemente movimientos hasta que se arman marcialmente a través de las dieciocho facetas de ging, que propone las opciones de golpear ( da打), patear ( ti / tek [cantonés] 踢), lanzar ( shuai / seut摔) y arrestar ( na拿), como en qinna (擒拿). Las aplicaciones más evidentes son golpear y patear, ya que están bien definidas en las posturas que se encuentran en toda la forma. Son bastante obvias. Sin embargo, los métodos menos visibles son las posibilidades inherentes a las transiciones, a los movimientos y momentos que existen entre posturas. Aquí residen los señuelos, las configuraciones y las trampas que sirven para confundir las expectativas del oponente y sofocar cualquier ataque premeditado. En algunos círculos de Pak Mei, estos métodos se conocen como gwai sau (鬼手), o manos fantasma, debido a la incapacidad del oponente para detectar las intenciones de las técnicas. La alusión a las manos fantasma también corresponde a los métodos yin (de yin y yang 陰陽) que se asocian con técnicas oscuras u ocultas, como las proyecciones y las llaves, que no se enfatizan tan abiertamente en el Pak Mei clásico.

Para ayudar a los métodos de mano, un conjunto muy agresivo de patrones de trabajo de pies acompaña a los agentes de despojo de la parte superior del cuerpo: el paso de presión ( bik bou逼步), el paso de caza ( lip bou獵步) y el paso de sanguijuela ( kei naa bou蜞乸步). La naturaleza de carga de estos patrones de pasos está concebida para invadir al adversario desde abajo mientras los brazos manipulan y presionan desde arriba. Estas acciones totalmente coordinadas son movimientos calculados pero contingentes que tienen la capacidad de adaptarse a las fluctuaciones que ocurren en los altercados. A mitad de paso, una pierna que carga puede convertirse en un ataque de rodilla, un mecanismo de tropiezo o un punto de pivote para que la otra pierna lidere un asalto de pierna espontáneo. Si bien la presión del paso es constante, las aplicaciones son orgánicas, lo que amplifica la imprevisibilidad de las técnicas del practicante.

La privación de la capacidad física del oponente para causar daño debe equilibrarse con la supresión psicológica de su deseo de continuar con malicia hacia el practicante. Normalmente, la incapacidad del oponente para continuar físicamente también lleva al fin de su persistencia combativa. Si está lo suficientemente decidido a continuar, se aplican diversos métodos de presión para extinguir su intención.

Esta supresión hasta la sumisión total define las gradaciones marciales multifacéticas del sap baat mo kiu y el elaborado diseño del Pak Mei Kung Fu.